Pour Lynda Brosko, responsable de communauté de L’Arche Comox Valley, en Colombie-Britannique, la vérité et la réconciliation ne sont pas des concepts abstraits. Elles touchent à quelque chose de profondément personnel : son identité, sa famille et un pan de son histoire longtemps gardé sous silence – et qu’elle est aujourd’hui déterminée à comprendre.
Lynda a des racines autochtones des deux côtés de sa famille : algonquine et métisse du côté de sa mère, et huronne du côté de son père. Pourtant, dans sa jeunesse, elle ne se considérait pas comme autochtone. Dans sa famille, on évitait de parler de ces origines.
« Je suis née à Winnipeg, mais nous avons rapidement déménagé dans l’ouest du pays parce que ma famille essayait de rompre avec la dépendance, la violence et tout ce qui allait avec », se souvient-elle. « Bien que j’aie grandi avec cette histoire, je ne l’ai jamais associée à ma culture des Premières Nations. »
Ce n’est que bien plus tard, à l’âge adulte, que certains éléments ont commencé à prendre un nouveau sens
« Je me suis dit : “Oh, attends un peu.” »
L’histoire de Lynda s’inscrit dans une histoire plus vaste.
Ayant grandi dans le nord de la Colombie-Britannique et au Yukon, Lynda était entourée de communautés et de la culture des Premières Nations. Elle pratiquait le traîneau à chiens, parcourait les pistes de piégeage et s’est liée d’amitié avec des Autochtones. Plus tard, elle a passé des années à travailler auprès de jeunes des Premières Nations.
À l’époque, elle ne faisait pas le lien entre ces expériences et son propre héritage. Aujourd’hui, c’est différent. Une histoire qui l’a marquée particulièrement est celle de la route des larmes, où de nombreuses femmes et filles autochtones ont disparu ou ont été assassinées.
« J’ai vécu le long de cette route à l’époque où la situation était terrible. »
Elle se souvient de la découverte de la ferme de Pickton, près de Vancouver, et de la sinistre appréhension que nombre des restes humains retrouvés soient ceux d’Autochtones.
« Nous attendions tous, sachant qu’ils allaient probablement retrouver beaucoup de femmes des Premières Nations, simplement en raison du nombre de celles qui étaient portées disparues. »
Lynda a assisté en mai dernier à une cérémonie de la Journée de la robe rouge, en hommage à ces « sœurs volées ».
« Ce n’est pas une histoire lointaine; ce sont des récits que nous avons vécus. C’est une partie démente/épouvantable/malade/désaxée/détraquée de notre histoire. »
Quand la culture devient un chemin vers soi
Dans le cadre d’un emploi précédent, Lynda travaillait auprès de jeunes des Premières Nations, dont plusieurs avaient connu le système de placement en famille d’accueil. Son équipe intégrait la culture à son approche comme une voie vers la guérison.
Plutôt que de simplement dire aux jeunes ce qu’ils ne devaient pas faire parce que c’était contraire à la loi, elle les aidait à faire le lien entre leurs choix et quelque chose de plus profond.
« Nous leur disions : “Mais ce n’est pas ce que votre culture vous enseigne.” »
Renouer avec leur culture donnait aux jeunes une autre raison de faire des choix différents.
« C’était vraiment une étape importante de leur guérison et de leur reconstruction. »
Cette expérience a également rapproché Lynda des cultures autochtones au-delà de la tradition de sa propre famille. Elle a commencé à reconnaître des liens entre les récits qu’elle entendait dans le cadre de son travail et ceux de sa propre famille.
Une histoire personnelle, longtemps demeurée dans le non-dit, s’inscrivait désormais dans une histoire canadienne plus vaste – une histoire marquée par le déplacement, la rupture des liens familiaux et la perte des liens avec la culture.
L’ironie de la carte de statut
Le parcours de Lynda vers la réapproriation de sa culture a également mis en lumière une contradiction gênante.
La nation algonquine la reconnaît comme membre en raison de ses origines et de sa lignée. Établir cette même généalogie auprès du gouvernement canadien s’est avéré bien plus difficile. Les archives qui auraient pu attester de son histoire familiale ont disparu dans les méandres du système de placement en famille d’accueil et d’autres programmes gouvernementaux.
« Le programme gouvernemental est très colonial », fait-elle remarquer. « Je n’ai pas été en mesure de prouver suffisamment ma généalogie parce que ces documents ont disparu. »
Lynda a des proches titulaires d’une carte de statut, un oncle qui est chef, une tante qui dirige des programmes destinés aux Premières Nations à l’université de Winnipeg. Les liens de sa famille sont connus au sein de la communauté algonquine. Mais ce qui est reconnu au sein de la communauté ne se traduit pas nécessairement par des documents officiels dans le système colonial.
« C’est là toute l’incohérence. »
Et c’est ce qui rend la réconciliation personnelle pour Lynda.
« Ma responsabilité est de réconcilier cette partie de mon histoire afin qu’elle ne soit ni négligée ni absente. Mais je ne veux pas qu’on la mette en avant simplement parce que c’est tendance de s’intéresser aux Premières Nations. »
Pour elle, le 30 septembre – Journée nationale de la vérité et de la réconciliation – ne peut se résumer à une simple journée, à une publication sur les réseaux sociaux ou à une reconnaissance du territoire. Cela nous invite à écouter. À nous souvenir. Et à prendre en compte les récits qui ont été absents, déformés ou réduits au silence.
C’est exactement ce que fait Lynda au sein de sa propre famille. Ses deux enfants adultes posent des questions. Du silence, elle souhaite qu’ils héritent de quelque chose de différent.
« Nous sommes désormais plus conscients et conscientes de notre culture. »
Quel est le rapport avec L’Arche ?
Il est patent.
Plus Lynda explore son héritage culturel, plus elle y voit des liens avec les valeurs qu’elle rencontre à L’Arche : la communauté, l’interdépendance, l’écoute, le respect, le sentiment d’appartenance et la reconnaissance du fait que chacun·e a quelque chose à apporter.
« Dans les communautés des Premières Nations, on œuvre pour le bien de l’ensemble du groupe », explique-t-elle. « On reconnaît la valeur de chaque personne. »
Cela contraste avec l’individualisme qu’elle observe dans une grande partie de la société occidentale.
« On nous dit qu’il faut être bon ou bonne en tout, mais quand on travaille en groupe, en communauté ou en clan, on n’est qu’une partie de l’ensemble. »
Et cela, dit-elle, est libérateur.
« Je n’ai pas besoin d’être bonne dans tout, car mes ami·e·s vont combler les lacunes avec ce qu’ils et elles savent bien faire. »
Après trois ans à L’Arche, Lynda a commencé à se rendre compte que la vie en communauté lui semblait étrangement familière.
« Je me suis dit : “Oui, je connais tout ça. C’est comme ça que j’ai toujours vécu.” »
Lynda se souvient avoir grandi entourée de personnes handicapées qui étaient présentées en fonction de qu’elles pouvaient apporter, et non de ce qui leur manquait.
« Je me souviens qu’on me disait quand j’étais enfant : “Cette personne là-bas est vraiment douée pour XYZ.” »
Ce n’est que plus tard qu’elle a réalisé que certaines de ces personnes avaient un handicap.
« Mais ce n’est pas comme ça qu’on me les présentait. On me les présentait pour leurs talents, pas en fonction de leurs déficits. »
La réconciliation commence près de chez soi
À Comox Valley, Lynda et son équipe ont trouvé un point de départ presque à leur porte : une école alternative des Premières Nations située tout près de L’Arche.
Pendant des années, les deux communautés ont vécu côte à côte sans se côtoyer. Aujourd’hui, elles commencent à tisser des liens. Des élèves de l’école ont fait du bénévolat à L’Arche. Julia, une personne accueillie de L’Arche et une ardente défenseure des droits des personnes en situation de handicap, a discuté avec les élèves du handicap, de l’école et du sentiment d’appartenance. Pour Lynda, c’est la réconciliation en action.
« Il faut bien que quelqu’un fasse le premier pas pour que les gens apprennent à se connaître », explique Lynda, qui s’est rendue à la cérémonie de la Journée de la robe rouge vêtue de son t-shirt de L’Arche.
Elle voit là une importante conversation qui ne demande qu’à s’engager entre les communautés autochtones et L’Arche.
« Nous savons que les Premières Nations ne sont pas représenté·e·s à L’Arche, mais elles constituent probablement le groupe canadien qui présente le plus de similitudes avec L’Arche et auquel l’organisation peut le mieux s’identifier. Les personnes en situation de handicap ont été placées en institution. Les membres des Premières Nations ont été placé·e·s dans des pensionnats. »
Leur expérience commune de la marginalisation et de la séparation de la communauté dans son son ensemble est difficile à ignorer. Et bien que leurs histoires ne soient pas identiques, reconnaître leurs points communs, suggère Lynda, peut créer un espace où apprendre les un·e·s des autres.
Un avenir différent
Lynda espère que les jeunes Autochtones qui accèdent à des postes de leadership ne se sentiront pas contraints de choisir entre leur culture et les systèmes dans lesquels ils et elles évoluent.
« Le monde a réellement besoin de leur point de vue et de leur héritage. »
Elle croit que les façons autochtones de concevoir la communauté, les conflits, la responsabilité et le sentiment d’appartenance peuvent contribuer à guérir la société canadienne.
« Leur culture et leurs traditions n’ont pas à être en opposition au colonialisme. Elles peuvent réparer le passé colonial simplement en étant présentes. »
La réconciliation ne consiste pas à choisir un camp plutôt qu’un autre.
« C’est un “oui et…”, explique Lynda. « Nous avons réellement besoin des deux. »
J’ai également éliminé les espaces insécables provenant des balises afin d’obtenir un texte plus propre.
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